本主崇拜

本主崇拜是劍川白族特殊神靈崇拜。白族認為“本主”是保佑一方境土安寧的神主。在朵兮薄教原始崇拜活動進程中，本主崇拜逐漸成為其崇拜的主要神靈，各地本主廟亦成為朵兮薄巫師進行巫事活動的主要場所。

本主崇拜包含古代白族先民的自然崇拜，如山川崇拜、龍崇拜、大石崇拜、動植物崇拜和英雄崇拜、祖先崇拜……等原始崇拜遺跡。

“本主”銜號一般尊稱鬼主、土主、神主或老爺、公公、太姑等。佛家菩薩、道家神仙被尊為本主后，不再稱佛道名號，改為本主名號。村民對本主進行祭祀或向本主敬獻錦幢聯匾，一般稱本主為“大圣某某陛下”，自稱“佑下民某某叩敬”。視本主為人間主宰，與本主的關系如臣民關系，人與主的關系。

南詔、大理國為維護其統治地位，不斷加封追贈山川神靈、歷代先王、著名的臣將、英雄義士，甚至儒家的先圣賢人(如王羲之)，佛家菩薩天王等大批地進入本主行列。本主的銜號逐漸升格為“景帝”、“靈帝”、“神王”、“天王”、“圣母”、“圣妃”。元、明、清三代，新的本主不斷出現。各代開邊功臣、清官義士、孝子節婦，也進入本主行列，成為新的本主。白族民間有“大理本主七十二、劍川本主十八壇”之說法。實際，至1949年以前，劍川各村寨本主，已遠不止18壇。

1950前，劍川各村所崇奉的本主，大都以本主圣誕日或受封之日作會期。屆時各村庶士要舉行盛大的接本主儀式。接本主儀式十分隆重熱烈，先以2人抬柏枝、松枝、青蒿熏焚的大香爐引導，接著是彩旗、龍鳳旗隊，后面緊跟文武樂隊，開打《十八捶》、《龍擺尾》、《五虎下山》等鑼鼓點子，演奏《大擺隊伍》、《戲金鈴》等民間曲牌。文武樂隊后面是步、騎護衛隊伍，接著便是肩扛“回避”、“肅靜”牌以及金瓜、鋮斧、大刀等鑾駕器物的儀仗隊和各種執事人員，男女香客則捧香夾道而行。本主高坐在八抬彩轎上，上罩大紅傘(又稱萬民傘)。以8個至16個新婚男子充任轎夫。由朵兮薄巫師以及 村中有科第功名人士簇擁著。一路鼓樂喧天，鞭炮齊鳴，香煙繚繞，旌旗飛揚，浩浩蕩蕩，緩緩向前。把本主從原本主廟中迎出，接到村中稱為“下殿”的廟中供奉祭祀三五天，然后送回本主廟中。

此間，村民都要以三牲酒禮、香火紙燭到“下神殿”對本主進行祭祀，并宴請親朋好友。村中還借此舉行唱戲、踏歌等娛樂活動。

“本主會”外，年頭節氣，四時八節，紅白喜事，生兒育女都要對本主進行祭祀；趕科應試，從事服役，出門做手藝或經商，出發前也要到本主廟“告祭”或許愿，祈求本主保佑前途有望，萬事如意，平安歸來。對本主的祭祀，幾乎貫穿于人們的整個生產生活和社會活動中。