南詔大理佛教 貴族子弟在家為僧制度始末

云南南詔、大理政權(quán)利用佛教進行自我神話，加強統(tǒng)治的做法是一脈相承的，特別是大理時期還形成了成熟的“在家僧制”即僧侶貴族世家制度。在家僧制合法性來源于南詔王子出家的傳說，相傳天竺的觀音大士來南詔傳法，王子等數(shù)千貴族子弟都要求出家為僧，造成統(tǒng)治階級內(nèi)部繼承上的恐慌，于是國王下令“仿乾竺婆羅僧，求佛而在家者也”，設(shè)立“在家僧制”（《故正直恭謙和尚墓碑銘并敘》）。

貴族子弟一旦成為在家僧，不但繼承原有的世襲勛爵，而且也因修持密法而成為宗教領(lǐng)袖和儀式專家。政治與宗教身份的合一，成為云南洱海地區(qū)統(tǒng)治精英的最大特色。大理國的國師分為三等，分別為無為寺僧、崇圣寺僧、羅荃寺僧。佛寺是兼具宗教、軍事和教育的重鎮(zhèn)。無為寺是各項習(xí)武考核之所，崇圣寺是臣民入學(xué)之所，羅荃寺是由阿闍黎戒師主持各項重要法事活動之所，并調(diào)節(jié)民間日常各種糾紛。貴族弟子在七歲時便要在崇圣寺學(xué)習(xí)諸經(jīng)，聽僧官講課，學(xué)習(xí)漢文和梵文，表現(xiàn)優(yōu)異者才會受到重用。

大理國的“師僧”可以娶妻生子，精通釋儒是大理開科取士的要求，“師僧有妻子，往往讀儒書，段氏而上，有國家者設(shè)科選士，皆出此輩”，可見精通釋儒的師僧，是大理白族的統(tǒng)治精英。元代滅大理后，世襲佛教統(tǒng)治精英階層尚未受到根本性沖擊，至明朝嚴格僧侶度牒制度，要求僧侶獨身造成云南原有少數(shù)民族佛教世襲家族崩潰，漢傳佛教禪宗亦大規(guī)模傳入西南地區(qū)。原有少數(shù)民族世襲貴族轉(zhuǎn)而業(yè)儒；部分則變身為民間宗教“阿咤力教”的儀式專家，地位下降。

南詔、大理密教的源頭，曾是學(xué)術(shù)界長期爭論不休的話題，有持印度（經(jīng)緬甸）傳入說者、有持西藏傳入說者、有持漢地（由四川）傳入說者。最新的史料和研究，使得越來越多的學(xué)者開始傾向于南詔、大理密教主要受到漢地佛教（華密）的影響。公元八世紀印度密宗傳入中國，唐玄宗時一度蓬勃發(fā)展，不久后逐漸衰落，也就在八世紀，華密經(jīng)四川對南詔產(chǎn)生了重要的影響。

南詔大理土著原本有原始巫術(shù)信仰，后受到天師道的影響，“從《維摩詰經(jīng)》及張勝溫《梵像卷》上看，他們信密宗，又尊顯宗，敬奉觀世音，亦禮禪宗六祖，還有一些地方性的高僧異人，使我們不悉其所奉何教，總之，可云集宗教復(fù)雜之大成。”密教最終在南詔大理取得優(yōu)勢地位，與其易于與云南土著固有原始宗教信仰想通，有一定的關(guān)系。而南詔大理密教的源頭為“華密”，亦可見漢族文化對周邊兄弟民族影響之深遠。佛教對于漢人，本為外來宗教，中國化或華化后的佛教再度輻射周邊民族，以往的學(xué)術(shù)研究并未對此有充分的認識。與南詔大理的情況類似，當(dāng)時西藏吐蕃佛教也應(yīng)受到漢地佛教一定程度上的影響，但現(xiàn)在只保留了8世紀末期漢地禪僧摩訶衍應(yīng)吐蕃贊普的邀請由敦煌進入西藏地區(qū)傳布禪宗的傳說。

南詔大理密教雖然主要以“華密”為源頭，但南詔大理佛教的發(fā)展卻迥異于漢地佛教。在漢地，儒家思想、宋明理學(xué)一直保持了主流意識形態(tài)的地位，漢地佛教只能以“出世”的姿態(tài)作為儒家倫理思想的補充。而南詔、大理政權(quán)，都力圖通過佛教密教來確立自己政權(quán)的合法地位，建立了政教合一的政權(quán)，佛教職業(yè)僧侶與王朝統(tǒng)治階層也緊密結(jié)合為“在家僧制”下的兼通儒釋的師僧。這種獨特的師僧制度，對于我們在更廣泛的視域內(nèi)探討佛教的各種實踐形態(tài)，政教關(guān)系理論都具有重要的意義。